Por David Parsons, vice-presidente sênior da ICEJ

Enquanto os cristãos comemoram o aniversário de 1.700 anos do Concílio de Nicéia, em 325 d.C., a controvérsia sobre a natureza de Jesus, resolvida nesse importante encontro, ressurgiu nos tempos modernos, tanto no cristianismo quanto em relação a outras religiões.

O Concílio de Niceia foi convocado para resolver duas disputas principais que assolavam a Igreja primitiva naquela época: Jesus era humano ou divino? E qual é a data correta para os cristãos celebrarem a Páscoa?

É consenso entre os acadêmicos e historiadores da igreja que os bispos de Nicéia tomaram uma decisão histórica que uniu o cristianismo ortodoxo em torno da natureza dual de Jesus como totalmente humano e totalmente divino, e essa decisão serviu muito bem à Igreja nos séculos seguintes.

O problema naquela época era o ensino de que Jesus não era humano, mas algum tipo de espírito ou ser angelical. Esses pontos de vista foram firmemente descartados com a adoção do conceito da “Trindade”, exposto pela primeira vez por Tertuliano, e sua verdade essencial de que Jesus é Deus encarnado. As alternativas foram rejeitadas porque cada uma delas não conseguiu fazer justiça à pessoa de Jesus e ao seu sacrifício expiatório.

Esse decreto doutrinário sobre a natureza dual de Jesus foi mantido por muitos séculos, mas atualmente ensinamentos semelhantes que questionam a trindade de Deus estão ressurgindo. Até mesmo alguns evangélicos estão sendo influenciados pelo trabalho de estudiosos cristãos liberais nas últimas décadas, que insistem que foi Paulo quem mais tarde deificou Jesus, provavelmente sob a influência do helenismo.

Enquanto isso, muitos cristãos que apoiam Israel e exploram as raízes hebraicas de nossa fé começaram a se envolver com amigos e rabinos judeus, mas acabaram se deparando com certos “obstáculos” teológicos, como a proibição da idolatria na Torá. Em algum momento, surge a questão de saber se, ao adorar Jesus, estamos violando o princípio fundamental do judaísmo rabínico – o Shema de Deuteronômio 6:4 – “Ouve, ó Israel, o SENHOR é o nosso Deus, o SENHOR é um só”.

Alguns cristãos reagiram tentando “diluir” a divindade de Jesus, talvez em parte para torná-lo mais aceitável para o povo judeu. Mas, nesse processo, eles acabam abandonando o monoteísmo. Ao considerar Jesus fora da unidade ou echad de Deus e ainda assim reverenciá-lo, eles acabam com um Deus e talvez uma semi-deidade. Ao fazer isso, eles desvalorizam a singularidade da pessoa de Jesus e comprometem sua obra expiatória na cruz. Alguns estão até se afastando da fé…

PARA ABORDAR essas questões, podemos começar estabelecendo que o Novo Testamento afirma repetidamente o Shema, incluindo o próprio Jesus em Marcos 12:29, Paulo em 1 Coríntios 8:4 e novamente na epístola de Tiago 2:19. Assim, fica claro que Jesus e seus primeiros seguidores judeus aderiram ao monoteísmo exclusivo do judaísmo na era do Segundo Templo. E, no entanto, eles atribuíam ao homem Jesus a identidade divina – como sendo “um” e o mesmo com o Pai, e até mesmo atribuindo os atos da Criação a ele.

De fato, os apóstolos foram bastante ousados ao declarar que o mistério da natureza de Deus, que havia sido escondido em eras passadas, foi revelado a eles na pessoa de Jesus (consulte Efésios 3:8-12; Colossenses 1:26-27). Eles viam isso como uma questão de revelação progressiva nas Escrituras e na história redentora, que o único Deus Criador verdadeiro e invisível de fato se manifestou de várias maneiras nos relatos da Bíblia hebraica, até que Ele veio em forma humana na Encarnação.

O apóstolo Paulo admite que a natureza da Divindade é um grande mistério: “E, sem dúvida alguma, é grande o mistério da piedade: Deus se manifestou em carne…” (1 Timóteo 3:16).

No entanto, em outros lugares, vemos Jesus descrito como “sendo da própria natureza de Deus” (Filipenses 2:5-11) e a “expressa imagem de Sua pessoa” (Hebreus 1:3).

Nos Evangelhos, João começa com uma declaração teológica de que: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus… e o Verbo se fez carne e habitou entre nós”. (1:1 e 14)

O próprio Jesus declara que “Eu e Meu Pai somos um” (João 10:30).

Também temos Tomé resolvendo suas dúvidas e chamando o Jesus ressuscitado de “meu Senhor e meu Deus” – uma profissão que Jesus não repreende, mas afirma! (João 20:28)

Portanto, aqueles que afirmam que foi Paulo quem deificou Jesus sob a influência da mitologia grega estão simplesmente errados. De fato, vemos Paulo em Atos 14 tendo um encontro direto com a crença no panteão de deuses gregos na cidade de Listra e rasgando suas vestes ao rejeitar veementemente essa idolatria.

Em 1 Coríntios 8:4, Paulo também afirma claramente que “não há outro Deus senão um só…”. E novamente no versículo 6, “mas para nós há um só Deus Pai… e um só Senhor Jesus Cristo…”

A visão exaltada de Paulo sobre Jesus, não apenas como Filho de Deus, mas como Deus no homem, era compartilhada pelos primeiros apóstolos. Para esses primeiros seguidores judeus de Jesus, a veneração a ele era permitida porque eles sempre o mantinham dentro da echad ou unidade de Deus. Os atributos exclusivos de Elohim, como a criação e a realeza, foram estendidos a Jesus como alguém dentro da identidade do próprio Deus. Por exemplo, Paulo descreve Jesus da seguinte forma para os crentes colossenses:

“Ele é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação. Porque por ele foram criadas todas as coisas que há nos céus e na terra, visíveis e invisíveis, sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades. Todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele.” (Colossenses 1:15-16)

Mas em que base bíblica do Antigo Testamento eles poderiam fazer isso?

OS ESTUDANTES DA BÍBLIA observaram três tipos de monoteísmo apresentados nas Escrituras:
a) Monoteísmo criacional – Deus fez todas as coisas e, somente por essa razão, merece nossa adoração integral.
b) Monoteísmo de aliança – Esse Deus é bom e misericordioso e está envolvido com Seu mundo, estabelecendo um relacionamento de aliança exclusivo com o povo de Israel.
c) Monoteísmo escatológico – Deus revelou Seu caráter ou personalidade ao antigo Israel, mas a natureza divina e a essência de Seu ser é uma questão de revelação progressiva; a Bíblia nos garante que haverá mais revelações desse Deus incrível no futuro.

Embora o judaísmo rabínico tenha posteriormente alterado sua visão em resposta aos ensinamentos cristãos, o echad do Shema foi originalmente entendido como significando unidade e não singularidade – um composto indivisível ou o composto “um”.

No Shema, dois nomes distintos são usados: Elohim para o Deus Criador invisível do capítulo 1 de Gênesis, e Adonai (em hebraico Y/H/W/H) para o ser exaltado que Israel estava encontrando visivelmente no Sinai. Por exemplo, Moisés e os 70 anciãos “viram o Deus de Israel” e até comeram e beberam com Ele em Êxodo 24:9-11. Abraão também conversou e jantou com Adonai em Gênesis 18. Essas aparições e manifestações visíveis de um ser divino chamado Adonai – às vezes descrito como “O Anjo do Senhor” ou “O Anjo de Sua Presença” – ocorreram com frequência no Antigo Testamento. Assim, o Shema tinha o objetivo de instruir Israel de que Elohim e Adonai são um e o mesmo, com o foco na identificação do único Deus verdadeiro e não necessariamente na definição de Sua “substância”.

O falecido professor de raízes hebraicas, Dr. Dwight Pryor, apontou que esse entendimento de “um” no Shema deriva do primeiro uso da palavra echad na Bíblia. Em Gênesis 1:5, a tarde e a manhã se combinam para equivaler a “um dia” (a maioria das Bíblias traduz com menos precisão como “o primeiro dia”). Em seguida, em Gênesis 2:24, é dito que o homem e a mulher se tornarão “uma só carne”. Esses são exemplos do uso do composto um, não do singular.

O judaísmo da época do Segundo Templo era bastante pluralista, aceitando ou tolerando uma ampla variedade de pontos de vista, até mesmo sobre a natureza de Deus. Há cerca de três décadas, o estudioso rabínico Alan Segal produziu uma obra importante sobre a ideia de “Dois Poderes no Céu” no pensamento judaico. Esse conceito de dois poderes divinos refere-se a um Yahweh invisível e a um visível, que aparecem às vezes nas mesmas passagens das Escrituras hebraicas, como Êxodo 23:20-25 e Daniel 7:9 e seguintes. Segal traçou as raízes dessa ideia por volta de 200 a.C. e argumentou que ela não foi considerada herética na teologia judaica até o século II d.C., quando eles adotaram uma forma muito rigorosa de monoteísmo, em grande parte em resposta às reivindicações do cristianismo sobre Jesus.

O estudioso cristão Dr. Michael Heiser observa que isso ajuda a explicar por que os primeiros seguidores judeus de Jesus podiam adorar o Deus de Israel e Jesus ao mesmo tempo e, ainda assim, recusar-se a reconhecer qualquer outro deus. Para eles, Jesus era o segundo Yahweh encarnado.

Assim, Deus é uma unidade indivisível de tudo o que Ele é, foi e será, permanecendo fora da Criação e totalmente exclusivo dela, mas também se manifestando dentro da Criação em uma forma humana e, por fim, na pessoa de Jesus.

O profeta Isaías, especialmente nos capítulos 43-45, destaca mais plenamente a exclusividade do Deus que adoramos… “não há ninguém além de mim”. Mas observe que onde Isaías 45:23 diz que “todo joelho se dobrará” a esse Deus, Paulo em Filipenses 2 atribui esse lugar excepcional a Jesus.

O Senhor Jesus ressuscitado só pode ser adorado ao lado de Elohim se permanecer dentro da unidade de Deus, ou seja, totalmente divino. E os apóstolos estavam convencidos de que o Tanakh permitia isso, embora também soubessem que nenhuma imagem de Deus pode ou deve ser feita, pois nunca poderia refletir Deus adequadamente. No entanto, Jesus é o perfeito “resplendor da Sua glória e a expressa imagem da Sua pessoa” (Hebreus 1:3) e, portanto, Ele não incorpora nenhuma distorção da Sua forma; pelo contrário, Ele é o Filho unigênito (único) de Deus! (João 1:18).

Para mim, o mais difícil é encontrado no livro de Daniel. Modelo de monoteísta “militante”, Daniel arriscou-se a ir para a cova dos leões em vez de orar a outro deus. Seus três amigos hebreus preferiram uma fornalha ardente a se curvar diante de qualquer imagem. E, no entanto, no capítulo sete, Daniel tem uma visão surpreendente de…

“um como o Filho do Homem, vindo com as nuvens do céu! Ele veio ao Ancião de Dias, e o fizeram chegar diante dele. Então lhe foi dado o domínio, a glória e o reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem…”

Muitas traduções usam a palavra “adorar” para “servir” em Daniel 7:14. A palavra original p’lach em aramaico corresponde à palavra hebraica que significa adorar, servir ou apegar-se a Deus, e é usada como tal dez vezes no Antigo Testamento. Além disso, “vindo com as nuvens do céu” é um sinal de divindade usado somente em referência a Deus em toda a Escritura.

Portanto, aqui temos o fiel monoteísta Daniel descrevendo alguém com aparência humana se aproximando do Todo-Poderoso e recebendo um reino para que todas as nações o sirvam e o adorem. No entanto, em nenhum lugar Daniel desaprova essa visão ou se distancia dela! Portanto, ou essa figura messiânica tinha de ser considerada em união com Deus ou até mesmo Daniel flertou com a idolatria.

Jesus, então, usou o texto de Daniel 7 quando Caifás lhe perguntou se ele era de fato o Messias. “Jesus lhe disse: ‘É como você disse. Contudo, eu lhes digo que daqui a pouco vocês verão o Filho do Homem sentado à direita do Poder e vindo sobre as nuvens do céu.'” (Mateus 26:64) Ou seja, Jesus atribuiu a si mesmo dois atributos divinos exclusivos, o de sentar-se à direita de Deus e o de vir sobre as nuvens do céu. Isso significa que Paulo foi o primeiro a deificar Jesus!

Portanto, os cristãos não têm motivos para jamais comprometer nosso conceito do Deus Triúno; do Messias prometido sendo não apenas o “Filho de Deus”, mas o próprio Deus. Ao defendermos essa doutrina, estamos nos apoiando em uma interpretação legítima das Escrituras Hebraicas. Por meio de Cristo, somos convidados a um relacionamento eterno e amoroso, contido nas três pessoas da Divindade, que são distintas, mas inseparáveis. E dentro desse lugar seguro, podemos adorar Jesus com confiança.

Permitam-me concluir com dois pontos-chave.

Em primeiro lugar, sabemos que Deus está sempre “habitando em luz inacessível, a quem nenhum homem viu nem pode ver…” (1 Timóteo 6:15-16) E o grande mistério da Divindade pode ser explicado simplesmente como: Jesus é Deus em uma forma acessível!

Segundo, Deus tem ciúmes de Seu Filho! Ele nunca quis que adorássemos qualquer outra parte da Criação, pois isso está reservado exclusivamente para Jesus.

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Foto principal: Vitrais na catedral retratando Jesus, seus discípulos e um anjo no Getsêmani quando os soldados romanos chegam para prendê-lo. (Crédito: K. Mitch Hodge/Unsplash)