Par David Parsons, Premier Vice-président de l’ICEJ

Alors que les chrétiens célèbrent le 1700e anniversaire du concile de Nicée en 325 après J.-C., la controverse sur la nature de Jésus, résolue lors de cette importante réunion, a refait surface à l’époque moderne, tant au sein du christianisme qu’en relation avec d’autres religions.

Le concile de Nicée a été convoqué pour régler les deux principaux différends qui agitaient l’Église primitive à l’époque : Jésus était-il humain ou divin ? Et quelle est la date appropriée pour que les chrétiens célèbrent Pâques ?

Les spécialistes et les historiens de l’Église s’accordent généralement à dire que les évêques de Nicée ont pris une décision historique qui a unifié le christianisme orthodoxe autour de la double nature de Jésus, à la fois pleinement humain et pleinement divin, et que cette décision a bien servi l’Église au cours des siècles qui se sont écoulés depuis lors.

Le problème à l’époque était l’enseignement selon lequel Jésus n’était pas humain, mais une sorte d’esprit ou d’être angélique. Ces opinions ont été fermement rejetées avec l’adoption du concept de la “Trinité”, exposé pour la première fois par Tertullien, et de sa vérité essentielle, à savoir que Jésus est Dieu incarné. Les alternatives ont été rejetées parce qu’elles ne rendaient pas justice à la personne de Jésus et à son sacrifice expiatoire.

Ce décret doctrinal sur la double nature de Jésus a tenu pendant de nombreux siècles, mais aujourd’hui des enseignements similaires qui remettent en question la Divinité trine réapparaissent. Même certains évangéliques sont influencés par les travaux d’érudits chrétiens libéraux de ces dernières décennies, qui insistent sur le fait que c’est Paul qui a déifié Jésus, probablement sous l’influence de l’hellénisme.

Entre-temps, de nombreux chrétiens qui soutiennent Israël et explorent les racines hébraïques de notre foi ont commencé à s’engager avec des amis juifs et des rabbins, et ils finissent par se heurter à certains “obstacles” théologiques, tels que l’interdiction de l’idolâtrie par la Torah. À un moment donné, la question se pose de savoir si, en adorant Jésus, nous ne violons pas le principe fondamental du judaïsme rabbinique – le Shema de Deutéronome 6:4 – “Écoute, Israël, l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est unique”.

Certains chrétiens ont réagi en tentant d'”édulcorer” la divinité de Jésus, peut-être en partie pour le rendre plus acceptable aux yeux des Juifs. Mais ce faisant, ils finissent par quitter le monothéisme. En plaçant Jésus en dehors de l’unité ou de l’echad de Dieu, tout en continuant à le vénérer, ils se retrouvent avec un seul Dieu et peut-être une semi-divinité. Ce faisant, ils dévalorisent l’unicité de la personne de Jésus et compromettent son œuvre expiatoire sur la Croix. Certains s’éloignent même de la foi…

POUR RÉPONDRE à ces questions, nous pouvons commencer par établir que le Nouveau Testament affirme à plusieurs reprises le Shema, y compris Jésus lui-même dans Marc 12:29, Paul dans 1 Corinthiens 8:4, et à nouveau dans l’épître de Jacques 2:19. Il est donc clair que Jésus et ses premiers disciples juifs adhéraient au monothéisme exclusif du judaïsme à l’époque du Second Temple. Et pourtant, ils attribuaient à l’homme Jésus une identité divine – comme étant “un” et le même avec le Père, et lui attribuaient même les actes de la Création.

En fait, les apôtres n’ont pas hésité à déclarer que le mystère de la nature de Dieu, qui avait été caché dans le passé, leur avait été révélé en la personne de Jésus (voir Éphésiens 3:8-12 ; Colossiens 1:26-27). Ils considéraient qu’il s’agissait d’une révélation progressive dans l’Écriture et dans l’histoire de la rédemption, que le Dieu créateur, unique, vrai et invisible, s’était manifesté de diverses manières dans les récits de la Bible hébraïque, jusqu’à ce qu’il vienne sous forme humaine lors de l’Incarnation.

L’apôtre Paul admet que la nature de la divinité est un grand mystère : “Le mystère de la piété est grand et incontestable : Dieu s’est manifesté dans la chair…” (1 Timothée 3:16) : Dieu s’est manifesté dans la chair…” (1 Timothée 3:16).

Pourtant, ailleurs, nous voyons Jésus décrit comme “étant de la nature même de Dieu” (Philippiens 2:5-11) et “l’image expresse de sa personne” (Hébreux 1:3).

Dans les Évangiles, Jean commence par une déclaration théologique selon laquelle : “Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu… et la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous”. (1:1 et 14)

Jésus lui-même déclare que “Moi et Mon Père sommes un” (Jean 10:30).

Nous avons également Thomas qui, après avoir dissipé ses doutes, appelle Jésus ressuscité “mon Seigneur et mon Dieu” – une profession que Jésus ne réprimande pas, mais qu’il affirme ! (Jean 20:28)

Ainsi, ceux qui prétendent que c’est Paul qui a déifié Jésus sous l’influence de la mythologie grecque ont tout simplement tort. En fait, dans Actes 14, Paul est directement confronté à la croyance au panthéon des dieux grecs dans la ville de Lystre et déchire ses vêtements en rejetant avec véhémence cette idolâtrie.

En 1 Corinthiens 8:4, Paul déclare aussi clairement qu'”il n’y a pas d’autre Dieu qu’un seul…” Et encore au verset 6, “pour nous, il n’y a qu’un seul Dieu le Père… et un seul Seigneur Jésus-Christ…”

La vision exaltée que Paul a de Jésus, non seulement comme Fils de Dieu, mais aussi comme Dieu dans l’homme, était partagée par les premiers apôtres. Pour ces premiers disciples juifs de Jésus, la vénération qu’ils lui portaient était autorisée parce qu’ils le maintenaient toujours dans l’echad ou l’unité de Dieu. Les attributs exclusifs d’Elohim, tels que la création et la royauté, étaient étendus à Jésus en tant que personne appartenant à l’identité même de Dieu. Par exemple, Paul décrit Jésus de la manière suivante aux croyants colossiens :

“Il est l’image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création. Car c’est par lui qu’ont été créées toutes les choses qui sont dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles, qu’il s’agisse de trônes, de dignités, de dominations, de principautés ou d’autorités. Tout a été créé par lui et pour lui”. (Colossiens 1:15-16)

Mais sur quelle base scripturale de l’Ancien Testament pouvaient-ils faire cela ?

Les spécialistes de la Bible ont relevé trois types de monothéisme présentés dans les Écritures :
a) Le monothéisme créationnel – Dieu a créé toutes choses et c’est pour cette seule raison qu’il mérite notre adoration sans partage.
b) Le monothéisme d’alliance – Ce Dieu est bon et miséricordieux et s’engage dans son monde, entrant dans une relation d’alliance unique avec le peuple d’Israël.
c) Monothéisme eschatologique – Dieu a révélé son caractère ou sa personnalité à l’ancien Israël, mais la nature divine et l’essence de son être font l’objet d’une révélation progressive ; la Bible nous assure que ce Dieu incroyable sera encore dévoilé dans l’avenir.

Bien que le judaïsme rabbinique ait par la suite modifié son point de vue en réponse aux enseignements chrétiens, l’echad du Shema était à l’origine compris comme signifiant l’unité et non la singularité – un composé indivisible ou le composé “un”.

Dans le Shema, deux noms distincts sont utilisés : Elohim pour le Dieu créateur invisible du chapitre 1 de la Genèse, et Adonaï (en hébreu Y/H/W/H) pour l’être exalté qu’Israël a visiblement rencontré au Sinaï. Par exemple, Moïse et les 70 anciens ont “vu le Dieu d’Israël” et ont même mangé et bu avec lui (Exode 24:9-11). Abraham avait également conversé et dîné avec Adonaï dans Genèse 18. Ces apparitions et manifestations visibles d’un être divin nommé Adonaï – parfois décrit comme “l’Ange du Seigneur” ou “l’Ange de Sa Présence” – se produisent souvent dans l’Ancien Testament. Le Shema avait donc pour but d’enseigner à Israël qu’Elohim et Adonai sont une seule et même chose, l’accent étant mis sur l’identification du seul vrai Dieu et pas nécessairement sur la définition de sa “substance”.

Dwight Pryor, professeur de racines hébraïques aujourd’hui décédé, a souligné que cette compréhension du mot “un” dans le Shema découle de la première utilisation du mot echad dans la Bible. Dans la Genèse 1:5, le soir et le matin se combinent pour former “un jour” (la plupart des Bibles le traduisent moins précisément par “le premier jour”). Puis, dans Genèse 2:24, il nous est dit que l’homme et la femme deviendront “une seule chair”. Ce sont là des exemples de l’utilisation d’un composé, et non d’un singulier.

Le judaïsme de l’époque du Second Temple était assez pluraliste, acceptant ou tolérant une grande variété de points de vue, même sur la nature de Dieu. Il y a une trentaine d’années, le rabbin Alan Segal a publié un ouvrage important sur l’idée des “deux puissances dans le ciel” dans la pensée juive. Ce concept de deux puissances divines fait référence à un Yahvé invisible et à un Yahvé visible, qui apparaissent parfois dans les mêmes passages de l’Écriture hébraïque, tels que Exode 23, 20-25 et Daniel 7, 9 et suivants. Segal a fait remonter les racines de cette idée à environ 200 ans avant J.-C. et a soutenu qu’elle n’a pas été considérée comme hérétique dans la théologie juive avant le deuxième siècle après J.-C., lorsqu’ils ont adopté une forme très stricte de monothéisme, en grande partie en réponse aux affirmations du christianisme concernant Jésus.

Michael Heiser, spécialiste du christianisme, note que cela explique pourquoi les premiers disciples juifs de Jésus pouvaient simultanément adorer le Dieu d’Israël et Jésus, tout en refusant de reconnaître tout autre dieu. Pour eux, Jésus était le second Yahvé incarné.

Ainsi, Dieu est une unité indivisible de tout ce qu’il est, était et sera, se tenant en dehors de la création et totalement unique par rapport à elle, mais se manifestant également au sein de la création sous une forme humaine et finalement en la personne de Jésus.

Le prophète Isaïe, en particulier dans les chapitres 43-45, met en évidence l’exclusivité du Dieu que nous adorons… “Il n’y a personne en dehors de Moi”. Mais notez que là où Isaïe 45:23 dit que “tout genou fléchira” devant ce Dieu, Paul, dans Philippiens 2, attribue cette place exceptionnelle à Jésus.

Le Seigneur Jésus ressuscité ne peut être adoré aux côtés d’Elohim que s’il reste dans l’unicité de Dieu, c’est-à-dire entièrement divin. Les apôtres étaient persuadés que le Tanakh le permettait, même s’ils savaient aussi qu’aucune image de Dieu ne peut ni ne doit être fabriquée, car elle ne pourrait jamais refléter correctement Dieu. Cependant, Jésus est le parfait “éclat de sa gloire et l’image expresse de sa personne” (Hébreux 1:3), et il n’incarne donc aucune déformation de sa forme ; au contraire, il est le Fils unique de Dieu ! (Jean 1:18).

L’ÉCLAIRAGE, pour moi, se trouve dans le livre de Daniel. Modèle de monothéiste “militant”, Daniel a risqué la fosse aux lions plutôt que de prier un autre dieu. Ses trois amis hébreux ont préféré une fournaise ardente plutôt que de se prosterner devant une quelconque image. Et pourtant, au chapitre 7, Daniel a la vision stupéfiante de…

“d’un homme semblable au Fils de l’homme, venant sur les nuées du ciel. Il vint vers l’Ancien des jours, et on le fit approcher de lui. Alors lui furent donnés la domination, la gloire et le règne, afin que tous les peuples, toutes les nations et toutes les langues le servent…”

De nombreuses traductions utilisent le mot “adorer” pour “servir” dans Daniel 7:14. Le mot original p’lach en araméen correspond au mot hébreu signifiant adorer, servir ou s’attacher à Dieu, et est utilisé comme tel dix fois dans l’Ancien Testament. De plus, “venir sur les nuées du ciel” est un signe de divinité utilisé uniquement en référence à Dieu dans l’ensemble des Écritures.

Le fidèle monothéiste Daniel décrit donc quelqu’un d’apparence humaine s’approchant du Tout-Puissant et recevant un royaume afin que toutes les nations le servent et l’adorent. Pourtant, Daniel ne parle nulle part de cette vision en la désapprouvant ou en s’en distanciant ! Ainsi, soit cette figure messianique devait être considérée comme étant en union avec Dieu, soit Daniel lui-même a flirté avec l’idolâtrie.

Jésus s’inspire ensuite de Daniel 7 lorsque Caïphe lui demande s’il est bien le Messie. Jésus lui dit : “C’est comme tu l’as dit. Cependant, je vous le dis, vous verrez bientôt le Fils de l’homme assis à la droite de la puissance, et venant sur les nuées du ciel”. (Matthieu 26:64). Autrement dit, Jésus s’est attribué deux attributs divins exclusifs, celui d’être assis à la droite de Dieu et celui de venir sur les nuées du ciel. Voilà pour ce qui est de la déification de Jésus par Paul !

Les chrétiens n’ont donc aucune raison de transiger sur leur conception du Dieu trinitaire, sur le fait que le Messie promis n’est pas seulement “Fils de Dieu”, mais Dieu lui-même. En adhérant à cette doctrine, nous nous appuyons sur une interprétation légitime des Écritures hébraïques. Par le Christ, nous sommes invités à entrer dans une relation d’amour éternelle entre les trois personnes de la Divinité, qui sont distinctes et pourtant inséparables. Et dans ce lieu sûr, nous pouvons adorer Jésus avec confiance et abandon.

Permettez-moi de conclure par deux points essentiels.

Tout d’abord, nous savons que Dieu “habite toujours dans une lumière inaccessible, que personne n’a vu ni ne peut voir…” (1 Timothée 6:15-16) Et le grand mystère de la Divinité peut être simplement expliqué comme suit : Jésus est Dieu sous une forme accessible !

Deuxièmement, Dieu est jaloux de son Fils ! Il n’a jamais voulu que nous adorions une autre partie de la Création, car cela est réservé uniquement à Jésus.

Please accept all cookies to see this content or watch content here.

Photo principale : Vitraux de la cathédrale représentant Jésus, ses disciples et un ange à Gethsémani, alors que les soldats romains arrivent pour l’arrêter. (Crédit : K. Mitch Hodge/Unsplash)