Por David Parsons, Vicepresidente primero del ICEJ

Mientras los cristianos celebran el 1700 aniversario del Concilio de Nicea en 325 d.C., la controversia sobre la naturaleza de Jesús resuelta en aquella importante reunión ha resurgido en los tiempos modernos, tanto dentro del cristianismo como en relación con otras religiones.

El Concilio de Nicea se convocó para resolver dos disputas principales que asolaban a la Iglesia primitiva en aquellos días: ¿Era Jesús humano o divino? Y ¿cuál es la fecha adecuada para que los cristianos celebren la Pascua?

Los estudiosos e historiadores de la Iglesia coinciden en que los obispos de Nicea tomaron una decisión histórica que unió al cristianismo ortodoxo en torno a la doble naturaleza de Jesús, plenamente humano y divino, y que esta decisión ha sido muy útil para la Iglesia a lo largo de los siglos.

El problema en aquellos días era la enseñanza de que Jesús no era humano, sino una especie de espíritu o ser angélico. Estos puntos de vista fueron firmemente descartados con la adopción del concepto de la “Trinidad” expuesto por primera vez por Tertuliano y su verdad esencial de que Jesús es Dios encarnado. Las alternativas fueron rechazadas porque no hacían justicia a la persona de Jesús y a su sacrificio expiatorio.

Este decreto doctrinal sobre la doble naturaleza de Jesús se mantuvo durante muchos siglos, pero hoy están resurgiendo enseñanzas similares que cuestionan la Divinidad trina. Incluso algunos evangélicos están siendo influenciados por el trabajo de eruditos cristianos liberales de las últimas décadas que insisten en que fue Pablo quien más tarde deificó a Jesús, probablemente bajo la influencia del helenismo.

Mientras tanto, muchos cristianos que apoyan a Israel y exploran las raíces hebraicas de nuestra fe han empezado a relacionarse con amigos y rabinos judíos, con el tiempo se topan con ciertos “obstáculos” teológicos, como la prohibición de la idolatría en la Torá. En algún momento, surge la pregunta de si, al adorar a Jesús, estamos violando el principio central del judaísmo rabínico – el Shema de Deuteronomio 6:4 – “Escucha Israel, Yahveh es nuestro Dios, Yahveh es uno”.

Algunos cristianos han respondido tratando de “diluir” la divinidad de Jesús, tal vez en parte para hacerlo más aceptable para el pueblo judío. Pero en el proceso, en realidad terminan abandonando el monoteísmo. Al sacar a Jesús de la unicidad o echad de Dios y aún así venerarlo, terminan con un Dios y tal vez una semideidad. Al hacerlo, devalúan la unicidad de la persona de Jesús y comprometen su obra expiatoria en la Cruz. Algunos incluso se apartan de la fe…

PARA ABORDAR essas questões, podemos começar estabelecendo que o Novo Testamento afirma repetidamente o Shema, incluindo o próprio Jesus em Marcos 12:29, Paulo em 1 Coríntios 8:4 e novamente na epístola de Tiago 2:19. Assim, fica claro que Jesus e seus primeiros seguidores judeus aderiram ao monoteísmo exclusivo do judaísmo da era do Segundo Templo. E, no entanto, eles atribuíram ao homem Jesus uma identidade divina – como sendo “um” e o mesmo com o Pai, e até mesmo atribuindo a ele os atos da Criação.

De hecho, los Apóstoles se atrevieron a declarar que el misterio de la naturaleza de Dios, que había estado oculto en épocas pasadas, les fue revelado en la persona de Jesús (véase Efesios 3:8-12; Colosenses 1:26-27). Consideraban que se trataba de una revelación progresiva en las Escrituras y en la historia redentora, que el único Dios creador, verdadero e invisible, se manifestaba realmente de diversas maneras en los relatos de la Biblia hebrea, hasta que tomó forma humana en la Encarnación.

Ahora bien, el apóstol Pablo sí admite que la naturaleza de la Divinidad es un gran misterio: “Y sin controversia grande es el misterio de la piedad: Dios se manifestó en carne…” (1 Timoteo 3:16).

Sin embargo, en otros pasajes se describe a Jesús como “la naturaleza misma de Dios” (Filipenses 2:5-11) y “la imagen misma de su persona” (Hebreos 1:3).

En los Evangelios, Juan comienza con la afirmación teológica de que: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios… y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”. (1:1 y 14)

Jesús mismo declara que “Yo y Mi Padre somos uno” (Juan 10:30).

También tenemos a Tomás resolviendo sus dudas y llamando a Jesús resucitado “mi Señor y mi Dios” – ¡una profesión que Jesús no reprende sino que afirma! (Juan 20:28)

Así pues, quienes afirman que fue Pablo quien deificó a Jesús bajo la influencia de la mitología griega están sencillamente equivocados. De hecho, vemos a Pablo en Hechos 14 teniendo un encuentro directo con la creencia en el panteón de dioses griegos en la ciudad de Listra y rasgándose las vestiduras al rechazar vehementemente tal idolatría.

En 1 Corintios 8:4, Pablo también afirma claramente que “no hay más Dios que uno…” Y de nuevo en el versículo 6, “sin embargo, para nosotros hay un solo Dios Padre… y un solo Señor Jesucristo…”

La exaltada visión de Pablo de Jesús no sólo como Hijo de Dios, sino como Dios en el hombre, era compartida por los primeros apóstoles. Para estos primeros seguidores judíos de Jesús, su veneración era permisible porque siempre lo mantenían dentro del echad o unidad de Dios. Los atributos exclusivos de Elohim, como la creación y la realeza, se extendían a Jesús como alguien dentro de la identidad misma de Dios. Por ejemplo, Pablo describe así a Jesús a los creyentes colosenses:

“Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito sobre toda la creación. Porque en Él fueron creadas todas las cosas que están en los cielos y las que están en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades. Todas las cosas fueron creadas por medio de Él y para Él”. (Colosenses 1:15-16)

Pero, ¿sobre qué base bíblica del Antiguo Testamento podían hacer esto?

LOS ESTUDIOSOSOS DE LA BIBLIA han señalado tres tipos de monoteísmo presentados en las Escrituras:
a) Monoteísmo creacional – Dios hizo todas las cosas y sólo por eso merece nuestra adoración indivisa.
b) Monoteísmo de alianza – Este Dios es bueno y misericordioso y se compromete con su mundo, entablando una relación de alianza única con el pueblo de Israel.
c) Monoteísmo escatológico – Dios reveló su carácter o personalidad al antiguo Israel, pero la naturaleza divina y la esencia de su ser es una cuestión de revelación progresiva; la Biblia nos asegura que habrá más revelaciones de este increíble Dios en el futuro.

Aunque el judaísmo rabínico modificaría más tarde su punto de vista en respuesta a las enseñanzas cristianas, el ejad del Shemá se entendía originalmente en el sentido de unidad y no de singularidad – un compuesto indivisible o el compuesto “uno”.

En el Shemá se utilizan dos nombres distintos: Elohim para el Dios Creador invisible del capítulo 1 del Génesis, y Adonai (en hebreo Y/H/W/H) para el ser exaltado que Israel encontraba visiblemente en el Sinaí. Por ejemplo, Moisés y los 70 ancianos “vieron al Dios de Israel” e incluso comieron y bebieron con Él en Éxodo 24:9-11. Abraham también había conversado y cenado con Adonai en Génesis 18. Estas apariciones y manifestaciones visibles de un ser divino llamado Adonai -a veces descrito como “El Ángel del Señor” o “El Ángel de Su Presencia”- ocurrían a menudo en el Antiguo Testamento. Así pues, el Shemá pretendía instruir a Israel de que Elohim y Adonai son uno y el mismo, centrándose en la identificación del único Dios verdadero y no necesariamente en la definición de Su “sustancia”.

El difunto profesor de raíces hebraicas Dr. Dwight Pryor señaló que esta interpretación de “uno” en el Shemá deriva del primer uso de la palabra ejad en la Biblia. En Génesis 1:5, la tarde y la mañana se combinan para formar “un día” (la mayoría de las Biblias lo traducen con menos precisión como “el primer día”). Luego, en Génesis 2:24, se nos dice que el hombre y la mujer se convertirán en “una sola carne”. Estos son ejemplos del uso del compuesto uno, no del singular uno.

El judaísmo de la época del Segundo Templo era bastante pluralista y aceptaba o toleraba una gran variedad de opiniones, incluso sobre la naturaleza de Dios. Hace unas tres décadas, el erudito rabínico Alan Segal elaboró una importante obra sobre la idea de los “Dos Poderes en el Cielo” en el pensamiento judío. Este concepto de dos poderes divinos se refiere a un Yahvé invisible y a otro visible, que aparecen a veces en los mismos pasajes de las Escrituras hebreas, como Éxodo 23:20-25 y Daniel 7:9ss. Segal rastreó las raíces de esta idea hasta aproximadamente el año 200 a.C. y argumentó que no se consideró herética en la teología judía hasta el siglo II d.C., cuando adoptaron en su lugar una forma muy estricta de monoteísmo, en gran medida como respuesta a las afirmaciones del cristianismo sobre Jesús.

El erudito cristiano Dr. Michael Heiser señala que esto ayuda a explicar por qué los primeros seguidores judíos de Jesús podían adorar simultáneamente al Dios de Israel y a Jesús, y sin embargo negarse a reconocer a cualquier otro dios. Para ellos, Jesús era el segundo Yahvé encarnado.

Así pues, Dios es una unidad indivisible de todo lo que es, fue y será, que está fuera de la Creación y es totalmente único en ella, pero que también se manifiesta dentro de la Creación en forma humana y, finalmente, en la persona de Jesús.

El profeta Isaías, especialmente en los capítulos 43-45, pone de manifiesto más plenamente la exclusividad del Dios que adoramos… “no hay nadie fuera de Mí”. Pero nótese que donde Isaías 45:23 dice que “toda rodilla se doblará” ante este Dios, Pablo en Filipenses 2 atribuye este lugar excepcional a Jesús.

El Señor Jesús resucitado sólo puede ser adorado junto a Elohim si permanece dentro de la unicidad de Dios, es decir, totalmente divino. Y los Apóstoles estaban persuadidos de que el Tanaj lo permitía, aunque también sabían que no se puede ni se debe hacer ninguna imagen de Dios, ya que nunca podría reflejar adecuadamente a Dios. Sin embargo, Jesús es el perfecto “resplandor de Su gloria e imagen expresa de Su persona” (Hebreos 1:3), y por tanto no encarna ninguna distorsión de Su forma; al contrario, ¡es el unigénito (único en su especie) Hijo de Dios! (Juan 1:18).

PARA MÍ, EL CLAVE se encuentra en el libro de Daniel. Modelo de monoteísta “militante”, Daniel se arriesgó al foso de los leones antes que rezar a otro dios. Sus tres amigos hebreos prefirieron un horno ardiente a inclinarse ante cualquier imagen. Y sin embargo, en el capítulo siete, Daniel tiene una visión asombrosa de…

“uno como el Hijo del Hombre, ¡que viene con las nubes del cielo! Vino al Anciano de Días, y lo acercaron ante Él. Entonces le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran…”

Muchas traducciones utilizan la palabra “adorar” por “servir” en Daniel 7:14. La palabra original p’lach en arameo corresponde a la palabra hebrea que significa adorar, servir o apegarse a Dios, y se usa como tal diez veces en el Antiguo Testamento. Además, “venir con las nubes del cielo” es un signo de divinidad que sólo se utiliza en referencia a Dios en toda la Escritura.

Así que aquí tenemos al fiel monoteísta Daniel describiendo a alguien con apariencia humana acercándose al Todopoderoso y recibiendo un reino para que todas las naciones le sirvan y adoren. Sin embargo, ¡en ninguna parte habla Daniel con desaprobación de esta visión ni se distancia de ella! Así pues, o bien esta figura mesiánica debía considerarse en unión con Dios o incluso Daniel ha coqueteado con la idolatría.

A continuación, Jesús recurrió a Daniel 7 cuando Caifás le preguntó si era realmente el Mesías. Jesús le dijo: “Así lo has dicho. Sin embargo, yo os digo que dentro de poco veréis al Hijo del hombre sentado a la derecha del Poder, y viniendo sobre las nubes del cielo'”. (Mateo 26:64) Es decir, Jesús se atribuyó dos atributos divinos exclusivos, el de estar sentado a la diestra de Dios y el de venir sobre las nubes del cielo. Así que Pablo fue el primero en deificar a Jesús.

Así pues, los cristianos no tenemos por qué transigir nunca en nuestro concepto del Dios Trino; del Mesías prometido que no sólo es “Hijo de Dios”, sino Dios mismo. Al sostener esta doctrina, nos basamos en una interpretación legítima de las Escrituras hebreas. Por medio de Cristo, se nos invita a una relación de amor eterno contenida en las tres personas de la Divinidad, que son distintas y, sin embargo, inseparables. Y dentro de ese lugar seguro, podemos adorar a Jesús con confianza.

Permítanme concluir con dos puntos clave.

En primer lugar, sabemos que Dios “habita siempre en luz inaccesible, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver…” (1 Timoteo 6:15-16) Y el gran misterio de la Divinidad puede explicarse sencillamente así: Jesús es Dios en forma accesible.

En segundo lugar, ¡Dios está celoso de su Hijo! Nunca quiso que adorásemos a ninguna otra parte de la Creación, pues eso está reservado únicamente a Jesús.

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Foto principal: Vidrieras de la catedral que representan a Jesús, sus discípulos y un ángel en Getsemaní cuando llegan los soldados romanos para arrestarle. (Crédito: K. Mitch Hodge/Unsplash)